第一百四十二章 逍遥游 (第2/4页)

得世人的尊重。子曰“不学礼，无以立。”

    避世，就是逃避繁杂的俗世。我国著名的隐士陶渊明有首诗写的非常好“结庐在人境，而无车马喧。岂因地气尔，心远地自偏。”因为心不近于尘俗，所以结庐人境，也没有车马的喧闹。所以重阳祖师说“得道之人，身在凡而心在圣境矣。”

    其三、似乎道士和青灯黄卷，扫地煮茶联系在一起，是深山中隐士的样子。

    讲个故事，有一回孔门的弟子叫子贡的，去寻找夫子，看见一个老翁抱着个壶在浇灌菜地，子贡告诉他说“老人家，你可以用水车啊？”

    老翁摇摇头说“我哪里不知道有水车呢？但是这都是人心技巧所作，人如果用这些东西，会破坏自己内心的淳朴，我以此为耻，所以宁可抱着壶来灌园。”

    说完，子贡脸刷一下全红了。似乎老翁的话语更符合道家精神，但是郭象却不认为，认为老翁是固守于一偏，而不能圆通无碍，道家之精神在于与时推移。素隐行怪，特意做些与常人不一样的事情，多是为了博得名声，这些都符合太上的教诲。标新立异，虽然容易招来名声，但是骂名也随之而来，大道只是一个平常、所以简易、不变。

    神仙本是凡人做，能做好凡人，开心健康的过每一天，潇洒无挂，则几乎可矣。诸君若能明了“内圣外王”之义，则能明了人间道教之说。太上宝诰说“隐圣显凡”，说老君隐去其圣真的面目，而以凡人的形象出现，所以道家人士多深藏不露。过分的彰显自己，非太上弟子。

    道教不仅追求逍遥出尘的仙真世界，同时饱含“仙道贵生，无量度人”的济世情怀，更为关怀现实人生的此岸世界。“重生贵生”的道教始终充溢着积极的生命意志和幸福的生活情调。

    叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。。

    吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

    庄子通过虚拟叶公子

    高向孔子的发问，引出了有关叶公子高奉命出使齐国的事。叶公子高面对虚伪的齐王，在完成君命的压力和忧惧下，陷入了在“人道之患”的身体刑罚和“阴阳之患”的心灵创伤之间挣扎的尴尬境地。

    陆西星对此注曰，“若不能得其欢心，则事故不成，不成则使不称职，而人道之患将及其身。成则思虑烦劳，将使气郁而血不畅，故阴阳之患随之”。

    所谓“人道之患”即是身体的负担，所谓“阴阳之患”即是心灵的创痛。换句话说，在这种纠结的生存处境下，叶公子高的身心都难免受到伤害。透过叶公子高的这种遭遇，庄子试图说明人在世事纷扰的社会中难以逃离的生存窘境。

    对于叶公子高和今天当下人徘徊在“人道之患”、“阴阳之患”两者间的尴尬处境，庄子又借助孔子之口给出了以下解答：是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

    为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？

    针对生存处境中的两难，庄子思索出了走出窘迫的可能，“行事之情而忘其身”、“且夫乘物以游心，托不得已以养中”。所谓“忘其身”，就是要解除身体上的枷锁。

    至于“乘物以游心”，意即要顺乎自然的法度，逍遥驰骋；“养中”即是保持生命的中德，忘身而保、游心而明。很显然，庄子的生命智慧是通过“养中”平衡身心关系，得以“忘身”和“游心”，将生命从苦难的挣扎中解救出来。

    上溯老子的“守中”，可与庄子的“养中”同参。老子云，“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。由是知，“中”不仅是透彻天地万物的大道，更是保持身心完满、和谐的法门。可以窥探，似乎老庄都力图从“养中”、“守中”的角度对道教修持的“性命双修”进行发微启玄。

    道教传继老庄思想进而打开生命存在的玄关，倡导“性命双修”的生命智慧。所谓“性命双修”就是身心兼修，兼顾生理肌体与心理道德的炼养，达成身心和谐。

    “高上之士，性命兼达，持戒定慧而虚其心，炼精气神而保其身，身安泰则命基永固，心虚澄则性本圆明，性圆明则无来无去，命永固则无死无生，至于混成圆顿、直入无为、性命双全、形神俱妙也”。道教的生命修持就是乐观地调养身心，修命就是把握身体的规律，增强体能素质，使其健硕；修性就是控制心灵的感觉，提升道德素养，使其开朗。

    “性”是人的灵明觉，“命”是人的气血生身。道教认为，性命和合，缺一不可，相辅相成，共同维系着人的正常生命活动。“性不离命，命不离性，吾身之性命合，是吾之真性命也。我之真性命，即天地之真性命”。

    生命存在实质表现为身体和心灵有机互存的不相离，也就是其个体机能和社会道德不可偏废。身形锻炼和心性道德必须兼修，才能与道玄同。

    身体与心灵的玄妙和合是“性命双修”所追求的终极意义。吕祖《敲爻歌》有云，“只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。

    达命宗，迷祖性，怕似鉴容无宝镜。寿与天地一愚夫，权握家财无主柄。性命双修元又元，海底法波驾法船”。只是修炼形体，或者仅仅磨砺心志，难以穷究生命的真正内涵。“夫道者，性命兼修，形神俱妙者也”。任何一方的阙如，都不能成其为道。

    道教的生命智慧既要“忘身”又要“游心”，既要修性又要修命。通过性命双重向度的生命修持，渐次“身中形渐轻，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平气应矣”。是时，身形得以升华、心灵实现超越、生命得到和谐统一，从而脱去凡蜕，达至仙真。

    李白有诗云，“羽化骑日月，云行翼鸳鸾”。

    一般看来，道教讲究的成仙是一番白日飞升、上朝玉皇而漫步云端的超越图景。然而这只是道教对修持圆满后的一种的超验性描摹。似乎可以在史册中将神仙的形象还原，《汉书》中载“神仙者，所以保性命之真，而游求于外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中”。神仙其实就是圆满性命、保养身心的真实生命，拥有高层次的幸福，而毫无虚诞怪异的神秘色彩。

    庄子言及神仙的形象，“藐姑射